Православна Црква је основана од Господа нашег Исуса Христа и жива је манифестација Његовог присуства у историји човечанства. Најупадљивије карактеристике Православља су његов богат литургијски живот и верност апостолском предању. Православни хришћани верују да је њихова Црква сачувала традицију и континуитет древне Цркве у њеној пуноћи у поређењу са другим хришћанским вероисповестима које су одступиле од заједничког предања Цркве првих 10 векова. Данас Православна Црква броји око 300 милиона хришћана који следе веру и обичаје које је дефинисало првих седам васељенских сабора. Реч православни ("исправно веровање и права слава") се традиционално користила у хришћанском свету који говори грчки за означавање заједница, или појединци, који су сачували праву веру (како су дефинисали ти сабори), за разлику од оних који су проглашени јеретицима. Званична ознака цркве у њеним литургијским и канонским текстовима је "Православна католичка црква" (гр. цатхолицос = универзални).

Православна црква је породица "аутокефалних" (самоуправне) цркве, са васељенским патријархом цариградским који има титуларни или почасни примат као примус интер парес (први међу једнакима). Православна црква није централизована организација на чијем челу је понтифик. Јединство Цркве се пре манифестује у заједничкој вери и заједништву у светим тајнама и нико осим самог Христа није стварна глава Цркве. Број аутокефалних цркава је варирао у историји. Данас их има много: Цариградска (Истанбулска), Александријска (Египат), Антиохијска (са седиштем у Дамаску, Сирија), и Цркве у Јерусалиму, Русије, Србије, Румуније, Бугарске, Грузије, Кипар, Грчка, Пољска, Чешка и Словачка, Албанија и Америка.

Постоје и "аутономне" цркве (са задржавањем симболичне канонске зависности од матичне цркве) на Синају, Криту, Финској, Јапану, Кини и Украјини. Поред тога, постоји и велика православна дијаспора раштркана по целом свету и административно подељена између различитих јурисдикција (зависности од горе наведених аутокефалних цркава). На челу првих девет аутокефалних цркава су патријарси, на осталима архиепископи или митрополити. Ове титуле су строго почасне јер су сви епископи потпуно једнаки у моћи коју им је дао Дух Свети.

Редослед првенства у коме су наведене аутокефалне цркве не одражава њихов стварни утицај или бројчану важност. Цариградска, Александријска и Антиохијска патријаршија, на пример, представљају само сенке своје прошле славе. Ипак, остаје консензус да примат части Константинопоља, признат по древним канонима јер је био престоница древног Византијског царства, треба да остане симбол и оруђе црквеног јединства и сарадње. Савремене свеправославне конференције сазивао је, дакле, цариградски васељенски патријарх. Неколико аутокефалних цркава су де фацто националне цркве, од којих је далеко највећа Руска црква; међутим, није критеријум националности већ територијални принцип који је норма организације у Православној Цркви.

У ширем теолошком смислу „Православље није само врста чисто земаљске организације на чијем челу се налазе патријарси, епископи и свештеници који врше службу у Цркви која се званично назива „Православном“. Православље је мистично "Тело Христово," чија је Глава Сам Христос (в. Еф. 1,22-23 и Кол. 1,18, 24 и даље), а у њен састав улазе не само свештеници него сви који истински верују у Христа, који су ушли у Цркву. Он је основао оне који живе на земљи и оне који су умрли у вери и побожности."

Велики раскол између источне и западне цркве (1054) био је кулминација постепеног процеса отуђења између истока и запада који је започео у првим вековима хришћанске ере и наставио се кроз средњи век. Језичке и културне разлике, као и политички догађаји, допринели су отуђењу. Од 4. до 11. века, Константинопољ, центар источног хришћанства, био је и престоница Источног римског, односно Византијског царства, док је Рим, после варварских инвазија, потпао под утицај Светог римског царства Запада. , политички ривал. На Западу је теологија остала под утицајем Светог Августина Хипонског (354-430) и постепено губила непосредан додир са богатом теолошком традицијом хришћанског Истока. У исто време, римска столица је скоро потпуно заузета Францима.

Теолошке разлике су вероватно могле бити решене да нису постојала два различита концепта црквене власти. Раст римског примата, заснован на концепту апостолског порекла Римске цркве, која је захтевала не само титуларну, већ и јурисдикциону власт над другим црквама, био је неспојив са традиционалном православном еклисиологијом. Источни хришћани су све цркве сматрали сестринским црквама и примат римског епископа схватали су само као примус интер парес међу његовим братским епископима. За Исток, највиши ауторитет у решавању доктринарних спорова никако не може бити ауторитет једне Цркве или једног епископа, већ Васељенски сабор свих сестринских цркава. Током времена, Римска црква је усвојила разна погрешна учења која нису била заснована на Традицији и коначно прогласила учење о папиној непогрешивости приликом подучавања ек цатхедра. Ово је још више проширило јаз између хришћанског Истока и Запада. Протестантске заједнице које су се током векова отцепиле од Рима још више су се одступиле од учења Светих Отаца и Светих Васељенских Сабора.

Због ових озбиљних догматских разлика, Православна Црква није у заједници са римокатоличком и протестантском заједницом. Неки православни теолози уопште не препознају црквени и спасоносни карактер ових западних цркава, док други прихватају да Дух Свети делује у одређеној мери унутар ових заједница иако оне не поседују пуноћу благодати и духовних дарова као Православна Црква. Многи православни теолози сматрају да између православља и хетеродоксних исповести, посебно у сфери духовног искуства, разумевања Бога и спасења, постоји онтолошка разлика која се не може једноставно приписати културном и интелектуалном отуђењу Истока и Запада али је директна последица постепеног напуштања свете традиције од стране хетеродоксних хришћана.

At the time of the Schism of 1054 between Rome and Constantinople, the membership of the Eastern Orthodox Church was spread throughout the Middle East, the Balkans, and Russia, with its center in Constantinople, the capital of the Byzantine Empire, which was also called New Rome. The vicissitudes of history have greatly modified the internal structures of the Orthodox Church, but, even today, the bulk of its members live in the same geographic areas. Missionary expansion toward Asia and emigration toward the West, however, have helped to spread the presence of Orthodoxy worldwide. Today, the Orthodox Church is present almost everywhere in the world and is bearing witness of true, apostolic and patristic tradition to all peoples.

The Orthodox Church is well known for its developed monasticism. The uninterrupted monastic tradition of Orthodox Christianity can be traced from the Egyptian desert monasteries of the 3rd and 4th centuries. Soon monasticism had spread all over the Mediterranean basin and Europe: in Palestine, Syria, Cappadocia, Gaul, Ireland, Italy, Greece and Slavic countries. Monasticism has always been a beacon of Orthodoxy and has made and continues to make a strong and lasting impact on Orthodox spirituality.

The Orthodox Church today is an invaluable treasury of the rich liturgical tradition handed down from the earliest centuries of Christianity. The sense of the sacred, the beauty and grandeur of the Orthodox Divine Liturgy make the presence of heaven on earth live and intensive. Orthodox Church art and music have a very functional role in liturgical life and help even the bodily senses to feel the spiritual grandeur of the Lord's mysteries. Orthodox icons are not simply beautiful works of art which have certain aesthetic and didactic functions. They are primarily the means through which we experience the reality of the Heavenly Kingdom on earth. The holy icons enshrine the immeasurable depth of the mystery of Christ's Incarnation in defense of which thousands of martyrs sacrificed their lives.

Excerpt taken and adapted by the Orthodox Christian Information Center from The Orthodox Church by Bishop Kallistos (Ware).